Introducción

Curanderos modernos: vida y energía; vida terrenal y energía cósmica, entre el dinero y la comunidad, entre el triunfo y la sabiduría.

Dicen los académicos que “… en todo el mundo, la puesta en marcha, el control y la explotación de los estados de conciencia alterada constituyen la base del chamanismo” y/o curanderismo. Y para recalcar su cultura occidental que harán una investigación “… cuyo estudio enfocaremos, pues, desde una perspectiva neuro-psicológica.” [1, p. 13] Lo primero es una realidad desde la aparición del ser humano sobre la Tierra. Esto es mucho antes de que los homínidos desarrollaran el control del fuego.

Con el fuego los chamanes y curanderos prehistóricos empezaron a preparar nuevos brebajes y a vivir en y transformar la Pachamama de acuerdo a las enseñanzas de las plantas maestras y del Creador sobre cada uno de ellos. En cuanto a lo segundo, diré por ahora, que el chamanismo facilita una coherencia interhemisférica que impulsa el conocimiento no-racional, más bien de carácter sensorial e intuitivo. El paciente inicia su sanación y su aprendizaje a través de ingesta de un extracto de las plantas maestras, preparadas y dosificadas por el curandero.

Desde el mismo nacimiento del Homo Sapiens S. con la aparición del lenguaje, el pensamiento y el dominio sobre el fuego, aparece el curanderismo y el chamanismo. Ya desde esos tiempos, es un “…. hecho de que encontremos concepciones chamánicas y técnicas semejantes en todo el planeta (hasta en el sur de África, el corazón de Australia y el sureste asiático) podría ser indicio para sostener la existencia de una herencia psicobiológica común, una estrategia ancestral de adaptación que bajo circunstancias propicias llega a florecer en forma de chamanismos locales. Como una forma de comunión con la naturaleza cuya semilla sigue latiendo entre la catarsis o el éxtasis que tarde o temprano atravesaremos.

El chamanismo se basa en la creencia de que dentro de cada uno hay algo que va más allá del alma vital, algo independiente del cuerpo –una especie de causa última–, que le confiere la vida a esa llama de calor y movimiento que nos habita. Las sociedades tradicionales lo distinguen como un elemento imperecedero que se separa del cuerpo durante el sueño, la enfermedad y la muerte, así como a través de los estados de trance. Por eso suele llamársele alma libre”. [2, p. 2] Durante todo el desarrollo de la humanidad moderna, desde su nacimiento hasta los actuales tiempos del s.XXI, el chamanismo a mantenido sus principios que están enraizados en el alma libre que todos llevamos en nuestro profundo interior.

En la época contemporánea, los chamanes que están en proceso de formación se adaptan a los medios modernos. Mediante corporaciones o en forma individual, los iniciados y los recién formados curanderos jóvenes se promueven usando tecnologías de redes para fortalecer su prestigio, su altar, su casa y su capacidad de enseñanza a más personas. Cada uno tiene su sitio Web y desarrollan su área social de influencia mediante el uso de las redes desde un teléfono celular. Trabajan en su centro ceremonial en la selva y también visitan las ciudades y hasta otros países.

Siempre los retiros en la casa del chamán o curandero, en la selva, serán mucho más efectivos y concordantes con la cosmología chamánica. Los nuevos chamanes jóvenes aparecen especialmente en aquelllos países y regiones dónde los grupos indígenas han mantenido cierto control de su territorios y la vigencia del chamanismo. [3, p. 116]

Iniciación chamánica

“Existen cuatro maneras básicas de entrar en el camino iniciático: ” [4, p. 7]

1. En la primera forma de iniciación observamos que dentro de la comunidad indígena es común que desde la edad temprana, alguna persona demuestre tener ciertas dotes o capacidades especiales innatas para tratar con el “otro mundo”. El chamán de la comunidad por lo general detecta esas aptitudes en el joven y lo invita a convertirse en su aprendiz.
2. La segunda manera se adopta por herencia familiar. El hijo, sobrino o nieto del curandero es por tradición invitado a seguir el camino iniciático.
3. La tercera vía de iniciación es la más común en toda la amazonía. Dentro de un proceso de curación intensivo mediante plantas y dietas estrictas a causa de una grave enfermedad, el paciente ― quien normalmente pasa por un proceso fuerte que casi lo conduce a la muerte ― es visitado por los espíritus de las plantas durante sueños o visiones, los cuales lo invitan a seguir el camino iniciático y servir a su comunidad. Este es un proceso muy intenso donde el paciente pasa por una batalla cercana a la locura.
4. La cuarta vía de iniciación es una categoría nueva resultante del contacto con la civilización occidental donde “buscadores” occidentales viajan en busca de maestros indígenas para ser iniciados en el proceso de conexión con la naturaleza y el mundo espiritual. Es común ver psicólogos y antropólogos buscando adentrarse en terrenos nuevos donde la formación académica aún se topa con una frontera limitada por el cocimiento racional. [4, p. 7]

En la práctica, los futuros chamanes siempre tendrán una aptitud natural para actuar como tal. El contexto en que se forme y viva la persona será el que defina como se dará el proceso.

Para que una persona se convierta en chamán “… es imprescindible, no la adquisición de un conocimiento esotérico, por importante que sea, sino la manera como los aprendices asimilan la forma de llegar a alcanzar estados de conciencia alterada y a dominarlos.” [1, p. 20] Esta es una búsqueda instintiva del futuro chamán. Esto es parte de la historia. “… el ser humano ha demostrado una conducta básica la cual se ha mantenido a través del tiempo sobreviviendo todas las culturas. Estamos hablando de la búsqueda constante de estados modificados de conciencia.

Esta conducta no se presenta como un tipo de desviación, sino que por el contrario, es una conducta básica natural observable aún en los animales y necesaria para lograr una ampliación de la conciencia como medio de evolución natural.” [4, p. 41] Los diversos estados de conciencia están determinados por la mecánica cuántica y los campos neurnales, son estados discretos. Estrictamente no son modificados, sino más bien diferentes niveles de conciencia.

El proceso de enseñanza

Contrariamente a lo que el pensamiento occidental racional cree y espera, la transmisión del conocimiento se da de manera no verbal. El proceso de aprendizaje es casi una experiencia personal vivencial, en el que el propio sujeto irá aprendiendo a través de tres procedimientos fundamentales:

Ceremonias de ayahuasca

En la tradición amazónica mestiza el proceso se inicia cuando el aprendiz es invitado por el maestro a tomar ayahuasca. Brebaje resultado de la decocción de dos plantas, el bejuco llamado ayahuasca (banisteriopsis caapi) y las hojas de un arbusto llamado chacruna (psychotria viridis) o chagropanga (Diplopterys cabrerana).

La ceremonia de ayahuasca, usualmente es precedida por una sesión (purga) de tabaco una o dos noches antes. Son sesiones nocturnas, a oscuras, en las que luego de haber ingerido la planta, el maestro quien dirige la sesión va a cantar sus Icaros, sus cantos curativos que guían los efectos del tabaco y la ayahuasca, conocido como trance.

El aprendiz entrará en un trance en el que seguirá trabajando y metabolizando sus aspectos personales cosmovisión amazónica para ir limpiándose y curándose.

A través de los ícaros del maestro, será llevado al mundo de las plantas maestras, de los grandes maestros, de la medicina, de la cosmovisión amazónica, podrá conocer el uso terapéutico de las plantas en sus diversos aspectos, que en función a su evolución personal podrá en algún momento ser un un guía, un buen curandero o un gran chamán.

La dieta

Práctica terapéutica dentro de la medicina tradicional amazónica que consiste en hacer un retiro a la selva, donde se ingerirá de la mano del maestro las llamadas plantas maestras en condiciones bastantes rigurosas y austeras.

Dependiendo de la planta maestra elegida se podrá tomarla en la mañana y/o en la tarde, o sólo en la noche.

Podrá tener una alimentación ligera, como arroz, caldo de verduras, o un tipo de pescado blanco, estos alimentos serán cocidos sin ningún aderezo, sin sal ni dulce. Solo podrá tener contacto con el maestro sin ninguna otra persona más, ya que la ausencia de la sal y el dulce más el hecho de estar tomando la planta hacen que la persona esté muy sensible y vulnerable, su campo energético está abierto.

“Durante las dietas generalmente los espíritus de la naturaleza y de las plantas indican al aspirante la misión y el alcance de sus poderes. Así, vemos a curanderos que se dedican a un tipo de terapia específica la cual ha sido así indicada por los espíritus. Vemos shamanes que únicamente se dedican a curar mordeduras de serpientes, otros que están autorizados para únicamente curar niños, otros que solo atienden mujeres y así sucesivamente.” [4, p. 10]

La dieta es un procedimiento que se realiza con dos fines específicos, para curarse y para aprender. Si el paciente se relaciona adecuadamente con la planta, podrá aprender sobre la planta misma y sobre el efecto en su cuerpo vital, mente y conciencia, alma y espíritu.

Entrega o desarrollo del Marirí

La relación maestro alumno perdurará a través de la vida de ambos, e inclusive después de la partida del maestro. Se ha escuchado en algunos icaros cantados en las sesiones de ayahuasca que el maestro suele llamar en sus cantos a su maestro o maestros para que le ayude en la sesión. Es una forma de rendir homenaje a su maestro o es una forma de decir a la oposición que se presenta: “miren quién fue mi maestro”.

La relación afectiva y de confianza que llevarán maestro y alumno será de mucha importancia y en función a ello, el día que el maestro sienta que ya partirá al mundo de las plantas, al del espíritu de la vida, al del creador, tendrá la posibilidad de entregar su fuerza, su poder a su alumno predilecto, al que le respetó y siguió fielmente sus recomendaciones. El será el elegido para entregarle su Mariri o Yachay, que le fue entregado alguna vez también por su maestro o que fue desarrollando durante su vida.

El Mariri es la resina que toda planta tiene, inclusive después de haber sido cocinada. Con las tomas de plantas a través de los años se va acumulando en el pecho hasta volverse una flema. Todos los curanderos que han tomado vegetales por períodos y dietas largas tienen su Mariri, pero no todos lo saben manejar.

Cuando se procede a curar algún mal, lo convocan a partir de la absorción del humo de tabaco negro, llega del pecho hasta la garganta, en ese momento el curandero chupa al paciente en el lugar donde se encuentra el mal o la enfermedad. La energía negativa es absorbida por el Mariri que actúa a su vez como una esponja, luego el maestro escupe para eliminar esta energía de su propio cuerpo.

La entrega del Mariri se hará de maestro a alumno, antes de su muerte llamará al elegido quien deberá estar preparado siguiendo un régimen especial, en el momento mismo el maestro convocará su Mariri y cuando lo tenga en su garganta transmitirá a su alumno directamente de boca a boca, luego éste tendrá que tragarlo. A partir de este momento podrá hacer uso de esta fuerza transmitida de su maestro. Este procedimiento se observa muy poco en la actualidad, menos aún en el aprendizaje dentro de un contexto mestizo.

El Mariri por lo general se va desarrollando a partir de las ingesta de plantas en las llamadas dietas, surge y se desarrolla en el propio aprendizaje y con la práctica de la medicina. Otros aspectos a considerar dentro del Proceso de Aprendizaje. [1]

Chamanismo contemporáneo

El chamanismo ya no puede ser un arquetipo en esta era moderna. Se aceptan que hay personas que nacen para cumplir su propósito de curación, ya sea que lo visualicen o no. Que en algún momento de su vida, lo reconocerán como hecho y se dedicarán abiertamente a la curación de su cuerpo y alma y a la sanación del cuerpo y alma de las personas que lo rodean y que buscan sus servicios.
Estos curanderos son las personas que sienten la necesidad de sanar el mundo y las personas que lo habitan, pero que no sienten que encajan en la medicina convencional.
Son los sanadores silenciosos que practican su arte de curación natural a través de lo que podemos llamar prácticas no convencionales como la medicina intuitiva, el ritual y la comunicación con los espíritus. No sólo están los curanderos y chamanes profesionales, dedicados propiamente al chamanismo y a las ceremonias de curación y sanación, trabajan con sus familias, su comunidad y también en las grandes ciudades. También están gran cantidad de colaboradores, asistentes, mensajeros y promotores. Personas de diferente extracción social y económica, que han conocido el camino de la Gran Vida Sagrada, y se proponen colaborar y formarse en el arte ceremonial-ritual de la toma de la planta maestra, la enviada de la Pachamama.
Si sientes que te atrae esta área pero no estás seguro de por qué, lo más probable es que seas un chamán cuya vocación aún no está clara para ti.

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Arquetipo chamánico

Aquí están los signos que dicen que pertenece al arquetipo chamánico, siete señales de qué naciste para ser un chamán:

1. Sentirse atraído a participar en el cambio global de la conciencia. La Nueva Era ha estado hablando sobre el inminente cambio en la conciencia humana, que muchos de nosotros hemos sentido. Pero, como chamán, no solo sientes este cambio, sino que te sientes atraído por facilitar la transformación de la conciencia humana así como la evolución de la especie.
2. Necesitas soledad para recargar y crecer. Debido a que los chamanes son seres multidimensionales que bailan entre lo que se ve y lo que no se ve, debes retirarte a un lugar donde te sientas más como en casa. Es en esta soledad que puedes enfrentar los otros reinos de tu conciencia.
3. Tener la necesidad de estar con la naturaleza. Como chamán, sirves como el puente entre la naturaleza y los humanos. Sientes que estás más sintonizado cuando te rodeas de la naturaleza. Y sientes que eres la voz a través de la cual habla la naturaleza.

4. Escucha el llamado espiritual para sanar a las personas, los animales y la naturaleza. Sientes la necesidad de aliviar el sufrimiento de las personas, los animales y la naturaleza. Responder a esta vocación no significa que deba convertirse en un proveedor de atención médica para cumplir con su propósito. En cualquier forma que respondas, esto se transmutará en una respuesta curativa para las personas, los animales y la naturaleza.

5. Tener sueños vívidos donde el reino invisible se comunica contigo. Si aparecen animales en su sueño, analice cuál es su mensaje utilizando el ejercicio de análisis de Jung.

6. Tener poderes espirituales. Los chamanes están dotados de poderes espirituales únicos para ellos que incluyen el poder psíquico, visiones sanadoras, personas sanadoras a través de su contacto o comunicación telepática.

7. Sentir que no perteneces. Los chamanes tradicionales eligen vivir en las afueras del pueblo. Para esto, los chamanes modernos sienten que no encajan del todo. Como chamán, encajas. Lo que necesitas son personas que entiendan tus dones chamánicos, te proporcionen el espacio que necesitas y reconozcas que tienes un papel esencial que desempeñar en esta vida.

¿Qué pasa si naciste para ser un chamán?

Ser un chamán puede ser una llamada desafiante. Puede estar lleno de miedos debido a las vidas pasadas que ha vivido en las que ha experimentado persecución como resultado de su llamado. Pero luego tienes que ser valiente y valiente para hacer tu viaje a este mundo. Necesitas acercarte a otros chamanes para sentirte seguro y pertenecer. [6] O simplemente seguir un camino de toma ceremonial de ayahuasca responsable, para salud material y espiritual personal, y que seas parte de la cadena de transmisión del conocimiento chamánico, por vía de la acción, la ceremonia ritual, y el aprendizaje directo de la Pachamama a través de la planta maestra.

Enlaces internos

• Pensamiento mente e intelecto.
• Principios de vida.
• Cosmología y cosmogonía.

Bibliografía

Licencia y reconocimientos

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Autoría

Autor: Jaime Allen Flores

26 de abril del 2021

Cochabamba, Bolivia.

Para cuando se copie, se distribuya, o se comunique públicamente, debe reconcerse la autoría indicando: autor, título de la obra y fecha de publicación.

Author: Momo

Nació en Costa Rica y realizo sus estudios en la Universidad de Costa Rica. Decenas de años de experiencias me han mostrado un pista del camino que debo seguir.